Déclaration de l’AEOF sur la fin de vie

L’AEOF est interpelée par le grand débat national sur la fin de vie ouvert par le Président de la
République et qui pose la question d’une éventuelle légalisation de l’euthanasie ou du suicide
assisté en France. Une telle évolution, si elle se précise, constitue un vrai sujet de
préoccupation pour les orthodoxes qui y voient un changement de paradigme juridique et du
système de valeurs qui est le nôtre.

Plutôt qu’une évolution, il s’agit là d’une rupture. En effet, l’avis consultatif n°139 du comité consultatif national d’éthique pour les sciences de la vie et de la santé (CCNE) du 13 septembre 2022 a envisagé, pour la première fois, même si c’est sous certaines conditions strictes et pour autant que le législateur en décide, la possibilité « d’un accès légal à une assistance au suicide » pour les malades atteints « de maladies graves et incurables provoquant des souffrances réfractaires et dont le pronostic vital est engagé à moyen terme ».

Il est important de rappeler dans ce contexte que les lois actuelles sur le droit des malades et la fin
de vie, les lois « Léonetti » de 2005 et « Claeys-Léonetti » de 2016, constituent de l’avis
d’un grand nombre de praticiens, des lois sages et d’équilibre, en ce sens qu’elles n’entraînent
pas ce changement radical qui nous ferait passer de « l’accompagnement de la fin de vie » vers un
système qui « mettrait fin à la vie ».

Qu’on le veuille ou non, l’éthique a une portée métaphysique. Une lame de fond voudrait
faire table rase de cette dimension, ce qui ouvrirait la voie à un « droit de donner la mort ». La vie
n’est plus considérée alors comme donnée. Cette élasticité des valeurs nous semble dangereuse.
Les médecins eux-mêmes se disent soucieux de ce déplacement de curseur et de ses implications
éthiques et pratiques. Il est de notre rôle, en tant que pasteurs, de le rappeler. Les évêques
orthodoxes de France souhaitent ainsi mettre en relief quelques convictions fondamentales de la
foi chrétienne telle qu’elle est enseignée et vécue par l’Église orthodoxe :

• • Mourir fait partie de la condition humaine marquée par la chute d’Adam, mais
  la vie d’une personne humaine ne peut pas se réduire à la mort qui aurait le
  dernier mot. La condition humaine devrait toujours être envisagée à la lumière de la
  Résurrection du Christ. La riche Tradition de l’Église orthodoxe ne cesse de le montrer par
  son enseignement théologique et par l’ensemble des pratiques ecclésiales et liturgiques.
  Selon la théologie orthodoxe, l’objectif final de toute vie est la communion éternelle avec
  Dieu, or celle-ci est indissociable de la relation profonde et attentive que tout être humain
  (peu importe son état de santé mentale, physique ou autre) a avec l’ensemble de la création
  divine (les autres êtres humains, mais également, avec les animaux, les plantes, etc.). Il est
  vrai, qu’en considérant la vie comme un don éternel de Dieu, la mort reste un dernier
  ennemi. Or celui-ci a été vaincu une fois pour toute par la mort et la résurrection du Christ.
  Depuis, la mort est transformée en un « passage » bienvenu, qui nous guide vers la vie
  éternelle de communion joyeuse qui ne connaîtra ni fin ni souffrance ni séparation.
• • Dieu est le créateur de la vie et toute vie est l’œuvre de Dieu. Dès lors, ni la vie
  ni la mort ne nous appartiennent. Dans cette perspective, il semble clair qu’il ne
  faudrait pas s’acharner à prolonger artificiellement la vie par une thérapie médicalisée pour
  éviter la mort biologique, ni l’abréger afin d’éviter tout contact avec l’angoisse suscitée par
  la mort. Les questions qui se posent en ces moments difficiles ne sont souvent pas d’ordre
  purement médical ou biologique, mais touchent à l’ensemble de la condition de vie d’un être
  humain. L’anthropologie chrétienne ne se lasse pas de répéter que la personne
  humaine souffrante reste une personne humaine qui transcende les données
  du mesurable, car elle est « à l’image et à la ressemblance » de Dieu tri-unique, un mystère
  que la science ne pourra jamais circonscrire dans sa totalité. C’est cette participation à la vie
  divine instaurée par l’incarnation du Christ et l’Église – son Corps, qui empêche de pétrifier
  l’homme, de le chosifier en produit moral ou physique et de l’humilier.
• • La souffrance, subie ou observée, des personnes qui sont en phases terminales
  purifie l’éthique abstraite et normative de tous les éléments théoriques et
  juridiques qui la réduisent à une simple morale, pour en faire essentiellement
  un acte d’amour et une expérience spirituelle. Selon le philosophe et théologien
  orthodoxe Nicolas Berdiaev (1874-1948), « en plaçant l’homme au-dessus de la dialectique
  du bien et du mal, le christianisme accomplit la plus grande révolution de l’histoire, mais
  (que) la chrétienté n’a pas toujours été capable de l’assumer ».
• • Les communautés ecclésiales devraient donc porter une attention particulière
  aux personnes souffrantes et malades. Elles devraient également rechercher
  parmi les voies existantes ou en créer de nouvelles pour repenser et renforcer
  ses pratiques du soin. Elles peuvent non seulement prier pour les personnes malades,
  mais mettre en place des aumôneries, là où elles n’existent pas, ou renforcer davantage
  l’action de celles qui existent, où les personnes formées pourraient accompagner de près les
  personnes souffrantes ainsi que leurs proches. Dans cette perspective, les aumôniers
  chrétiens pourraient renforcer les rangs de ceux qui œuvrent dans les soins palliatifs. Ils
  pourraient ainsi être à l’écoute des questions et des peurs qui accablent les personnes en fin
  de vie et leur épargner le sentiment de solitude et d’abandon. Ils pourraient aider à la
  préparation à une mort où les valeurs premières, c’est-à-dire spirituelles, seraient
  respectées, à savoir, que le malade puisse maintenir autant que possible une relation
  consciente et personnelle avec Dieu et avec le monde qui l’entoure, qu’il puisse se confesser
  et communier une dernière fois, et qu’il se sache accompagné par la présence, l’amour et la
  prière de ceux qui le remettent doucement et paisiblement entre les mains de Dieu.

Que nous soyons croyants ou non, la vie demeure un mystère pour tous. La limite de
la vie aussi. Toute évolution législative qui supprimerait cette distinction fondamentale entre le
laisser-mourir et le faire-mourir constituerait un abîme remettant en cause les convictions
fondamentales de nombreuses personnes.

Tout en renouvelant leur confiance dans le développement de l’intelligence scientifique et de
l’éthique qui l’accompagne, comme un don de Dieu, les évêques orthodoxes de France rappellent
cette conviction fondamentale qui est la leur : le Seigneur est le Maître de la Vie.

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